(Translation of few of my old Malayalam notes )
Part 1
Ramkinkar Baij was an art teacher at Santiniketan, established among the indigenous Santhal communities of Birbhum district in Bengal. His sculptural representations of two of the most celebrated personalities of his time, Rabindranath Tagore and Mahatma Gandhi, are particularly fascinating. There is Tagore with a hollow head, and there is a reinterpretation of the powerful Gandhi familiar from Nandalal Bose's print, striding over the ruins of a disintegrating history, with his foot placed upon a skull.
The Sufi poet Rumi asks in one of his poems:
“At last, you have managed to journey beyond what is visible. What extraordinary path did you choose to get there?”
This question acquires a particular significance in Ramkinkar's sculptures. If Rumi's poetry presents a philosophical vision of life that demands the death of ordinary seeing, Ramkinkar's two sculptures recreate that death of the immediately visible.
If we look at these sculptures merely as representations of a hollow head and feet placed upon a skull, we may be allowing not only ourselves to die, but also the personalities represented, the artist himself and his art. For what death confronts in these sculptures is the limitation of vision shaped by human intellectual consciousness.
When millions of human beings and their cultures collapsed like houses of cards in the face of two World Wars, when the intellectual achievements humanity had accumulated were buried beneath the bombs, and when the religions, gods, aesthetic traditions and philosophies that had long been celebrated seemed unable to save a civilisation standing on the brink of destruction, the Western world began to recognise that, on the other side of death, the visible also possessed a philosophical dimension.
Perhaps the theory of relativity, which transformed the understanding of physical reality in relation to the speed of light, and quantum theories, which challenged established notions of absolute reality and introduced statistical descriptions of physical phenomena, also helped lay the foundations for this recognition.
Whatever the case, the understanding that vision has two dimensions—the visible and the philosophical, or experience and knowledge—became an important premise of abstract art. What Ramkinkar attempts to express through his representations of Tagore and Gandhi finds an echo, in another form, in Bertolt Brecht's poem Thoughts on the Duration of Exile:
Do not drive a nail into the wall
Merely to hang your coat.
When you arrive,
Leave it on an empty chair.
Do not worry about watering the plants.
Perhaps it is better not to plant anything at all.
You will have returned “home”.
Who will need them then?
If you find it difficult to master the language,
Take comfort.
The telegram announcing your return
Will need no translation.
Remember,
When the plaster of the building
Begins to crumble into dust,
The walls that keep you outside
Will collapse even sooner.
Line by line, Brecht reminds us, with an abstract philosophical awareness, of the impermanence of utility, aesthetic sensibility, language and material achievements—the very things we believe define our lives.
It is this philosophical consciousness, accompanied by the death of vision, experience, materiality and our familiar sense of reality, that persuades us to seek beauty in the dark paintings of the abstract artist Mark Rothko, where even shadows seem to have disappeared.
Referring to this apparently contradictory reductionism, the Nobel Prize-winning neuroscientist Eric R. Kandel, in his book Reductionism in Art and Brain Science, invokes Rothko's understanding of painting:
“A painting is not a picture of an experience; it is an experience.”
Rothko, however, does not tell us whose experience it is. It could be the artist's, the viewer's, or that of both. It could even belong to someone else reflecting upon the artist and the viewer. Who transforms whom in this process, or who dies before whom, becomes a question of considerable importance.
In Abbas Kiarostami's film Close-Up, there is a remarkable extended sequence towards the end. The celebrated Iranian filmmaker Mohsen Makhmalbaf rides his motorcycle with Hossein Sabzian, who had been imprisoned after impersonating Makhmalbaf. They are on their way to visit the family whom Sabzian had deceived by pretending to be the filmmaker. Kiarostami films this journey in a long sequence.
It is a moment that leaves us, as viewers, profoundly unsettled. Who is the protagonist? Who is the character? Who is the director? Who is filming? What is fiction, and what is reality? All these distinctions fall silent in an abstract experience.
I no longer remember who first said that silence is the language of death. Although it is a phrase repeated by countless people through the corridors of history, Kiarostami, without much elaboration, seems almost to shout at us through Close-Up that silence has many dimensions.
Yet the Spanish painter Francisco Goya, through the Black Paintings of his later years, after he had lost his hearing, makes us realise that the silence of a world without sound can be even more terrifying.
Having lived through the historical suffering of Spain, where the individual and faith seemed to disappear, Goya transformed death into an abstraction. In doing so, he explored the same silent other side of death—the visible and its philosophical dimension—that Ramkinkar Baij seeks through his sculpture of Gandhi.
In remembrance of emptiness,
Like the lingering ache of death,
Silence fills the mind.
You are not my friend,
Nor am I yours.
Like a philosophical dream,
You are not me,
Nor am I you,
Nor are we ourselves.
In remembrance of emptiness,
Like the lingering ache of death,
Silence fills the mind.
Original Malayalam
മരണത്തിന്റെ മറുപ്പക്കവും ദൃശ്യത്തിന്റെ ദാര്ശനികതയും
ബിർബും ജില്ലയിലെ സാന്താൾ വംശജരായ ആദിവാസികൾക്കിടയിൽ പണിത ശാന്തിനികേതനിലെ കലാധ്യാപകനായിരുന്നു രാം കിങ്കർ ബെയ്ജ്. ആ കാലഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും അറിയപ്പെടുന്ന രണ്ടു വ്യക്തിത്വങ്ങളായ ടാഗോറിനെയും ഗാന്ധിയെയും അദ്ദേഹം ശില്പത്തിൽ ചെയ്തിരിക്കുന്നത് വളരെ രസകരമായാണ്. പൊള്ളയായ തലയുള്ള രബീന്ദ്രനാഥ ടാഗോറും, നാശോന്മുഖമായ ഒരു ചരിത്രാവശിഷ്ടത്തിന്റെ മുകളിലൂടെ കടന്നു വച്ചുകൊണ്ടു ഒരു തലയോട്ടിയുടെ മുകളിൽ കൽ വെക്കുന്ന നന്ദലാൽ ബോസ് പ്രിന്റിലെ കരുത്തനായ ഗാന്ധിയുടെ പുനരാവിഷ്കരണവും.
സുഫിയായ റൂമി തന്റെ കവിതകളിലൊരിടത്ത് ചോദിക്കുന്നുണ്ട്
"അവസാനം നിനക്ക് കാഴ്ചക്കപ്പുറത്തേക്ക് പുറപ്പെട്ടു പോകാനായല്ലോ
അതിനായി ഏതത്ഭുതകരമായ വഴിയാണ് നീ തിരഞ്ഞെടുത്തത് ?"
ആ ചോദ്യം അർത്ഥവത്താകുന്നതായിരുന്നു രാംകിങ്കറിന്റെ ഈ ശില്പങ്ങൾ. കാഴ്ചയുടെ മരണം ആവശ്യപ്പെടുന്ന ജീവിതത്തിന്റെ ദാർശനിക കാഴ്ചപ്പാടാണ് റൂമിയുടെ കവിതയെങ്കിൽ അതിന്റെ പുനരാവിഷ്കാരമായ പ്രത്യക്ഷകാഴ്ചയുടെ മരണമാണ് രാംകിങ്കറിന്റെ ഈ രണ്ടു ശില്പങ്ങൾ. പൊള്ളയായ തലയും തലയോട്ടിയിൽ കാൽവെക്കുന്ന കാലുകളും മാത്രം കാണിച്ചുതരുന്ന പ്രത്യക്ഷരൂപങ്ങളിൽ മാത്രം നാം ആ ശില്പങ്ങൾ കണ്ടാൽ നാം ഒരു പക്ഷെ മരിക്കാനനുവദിക്കുന്നതു നമ്മളെ മാത്രമായിരിക്കില്ല, ആ വ്യക്തിത്വങ്ങളെയും, ആ കലാകാരനേയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ കലയെയുമായിരിക്കും. കാരണം, മരണം അവിടെ മാറ്റുരക്കുന്നത് മനുഷ്യന്റെ ബൗദ്ധീക ബോധം രൂപപ്പെടുത്തുന്ന കാഴ്ചയുടെ പരിമിതികളോടാണ്.
രണ്ടു ലോകമഹായുദ്ധങ്ങൾക്കുമുന്നിൽ കോടിക്കണക്കിനു മനുഷ്യരും അവരുടെ സംസ്കാരങ്ങളും ചീട്ടുകൊട്ടാരങ്ങൾപ്പോലെ തകർന്നടിഞ്ഞപ്പോൾ, മനുഷ്യ വംശം അതുവരെയുണ്ടാക്കിയെടുത്ത എല്ലാ ബൗധീകമായ പുരോഗതികളും ബോംബുകൾക്കടിയിൽ മണ്ണടിഞ്ഞപ്പോൾ, തകർച്ചയുടെ വക്കിലെത്തിയ മനുഷ്യനെ മരണത്തിൽ നിന്നും രക്ഷിക്കാൻ അതുവരെ കൊണ്ടാടിയ മതങ്ങളോ, ദൈവങ്ങളോ, സൗന്ദര്യ ശാസ്ത്രങ്ങളോ, തത്വശാസ്ത്രങ്ങളോ ആരും തന്നെയില്ലാതായപ്പോൾ, മരണത്തിന്റെ മറുപക്കത്തിൽ ദൃശ്യത്തിന് ദാര്ശനികതയുടെ ഒരു പരിവേഷം കൂടിയുണ്ടെന്ന് പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ പാശ്ചാത്യലോകം തിരിച്ചറിയുകയായിരുന്നു. (പ്രകാശവേഗത്തോട് ബൗധീക ലോകം ആപേക്ഷീകമാണെന്നു പറഞ്ഞുവന്ന ആപേക്ഷികതാ സിദ്ധാന്തവും, സ്ഥാപിത യാഥാർഥ്യം (absolute reality) എന്നൊന്നില്ലെന്നും, എല്ലാം സ്ഥിതിവിവരണങ്ങൾ( statistical reality) മാത്രമാണെന്ന് പറഞ്ഞു വന്ന ക്വാണ്ടം സിദ്ധാന്തങ്ങളും കൂടി ഈ തിരിച്ചറിവിന് അടിത്തറ പാകിയിരിക്കാം). എന്തായാലും കാഴ്ചക്ക് ദൃശ്യത്തിന്റെയും ദാര്ശനികതയുടെയും (അനുഭവത്തിൻറെയും അറിവിന്റെയും) രണ്ടുതലങ്ങളുണ്ടെന്ന യാതാർഥ്യത്തിന്റെ പിന്തുടർച്ചയായി വന്ന അമൂർത്തകല (abstract art ) യിലെ ടാഗോറിലൂടെയും ഗാന്ധിയുടെയും രാംകിങ്കർ പറയാനുദ്ദേശിക്കുന്നത് മറ്റൊരുതരത്തിൽ ബ്രെറ്റോൾഡ് ബ്രെഷ്ട് തന്റെ "പലായനക്കാരന്റെ നിബന്ധനകൾ" എന്ന കവിതയിൽ പറയുന്നുണ്ട്
"നിന്റെ കോട്ട് തൂക്കാനായിമാത്രം
ചുവരിൽ ആണിയടിക്കണമെന്നില്ല
നീ വരുന്പോൾ
അതിഥികളിരിക്കാത്ത ഏതെങ്കിലുമൊരു കസേരപ്പുറത്തതിട്ടാൽ മതി
ചെടികൾക്ക് വെള്ളമൊഴിക്കേണ്ടേ എന്ന് കരുതി വേവലാതിപ്പെടുകയും വേണ്ട
അല്ലെകിലും ചെടി നടാതിരിക്കുകയാണ് ഭേദം
അത് പൂക്കുന്പോഴേക്കും
നീ "വീട്ടിലേക്കു" തിരിച്ചു പോയിരിക്കും
പിന്നീടാർക്കണതാവശ്യം ?
ഭാഷയിലാവഗാഹം നേടാൻ ബുദ്ധിമുട്ടാണെങ്കിൽ
സമാധാനപ്പെടുക
നിന്റെ തിരിച്ചുപോക്ക് അറിയിക്കുന്ന
ടെലിഗ്രാം മനസ്സിലാക്കാൻ എന്തായാലും
വിവർത്തനങ്ങളുടെ ആവശ്യമൊന്നുമില്ലല്ലോ
ഓർക്കുക
കെട്ടിടത്തിന്റെ ഉത്തരം
കുമ്മായപ്പൊടികളായി പൊടിഞ്ഞു വീഴുന്പോൾ
നിന്നെ പുറത്താക്കി നിർത്തുന്ന ചുവരുകളും
അതിലും എത്രയോ വേഗത്തിൽ തന്നെ ഇടിഞ്ഞു വീഴും"
ബ്രെഷ്ട് ഇവിടെ നമ്മോട് ഓരോ വരികളിലായി നമ്മുടെ ജീവിതങ്ങളെ നിർവ്വചിക്കുന്നതെന്നു നാം കരുതുന്ന ഉപയോഗയോഗ്യതയുടെയും, സൗന്ദര്യബോധത്തിന്റെയും, ഭാഷയുടെയും, ബൗതീക നേട്ടങ്ങളുടെയും നശ്വരതയെ അമൂർത്തമായൊരു ദാര്ശനികബോധത്തോടെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. കാഴ്ചയുടെ, അനുഭവത്തിന്റെ, ഭൗതീകതയുടെ, യാഥാർഥ്യബോധത്തിന്റെ മരണങ്ങൾക്കോപ്പമുള്ള ഈ ദാർശനിക ബോധമാണ് അമൂർത്തകലയായ മാർക്ക് റോത്കോയുടെ നിഴലുകൾ മറഞ്ഞ കറുത്തചിത്രങ്ങളിൽ ഭംഗി തേടാൻ നമ്മെ അനുനയിപ്പിക്കുന്നത്. അതിൽ നിറങ്ങൾ മരണപ്പെടുന്നതുപോലെ വെളിച്ചവും മരിച്ചു വീഴുന്നുണ്ട്. എന്നിട്ടും നിറങ്ങൾ ചേർന്ന വെളിച്ചമില്ലാതെ നമുക്കാ കറുപ്പിനെ തിരിച്ചറിയാനുമാകില്ല. വെളിച്ചവും ദൃശ്യവും ഒരേ സമയം മരണപ്പെടുകയും ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന യുക്തിരാഹിത്യം എന്ന് തോന്നിപ്പിക്കുന്ന റിഡക്ഷനിസത്തെ നോബൽ ജേതാവായ ന്യൂറോ ശാസ്ത്രജ്ഞനും കലാകാരനുമായ എറിക് ആർ കാന്റൽ തന്റെ കലയിലും മസ്തിഷ്കശാസ്ത്രത്തിലും റിഡക്ഷനിസം എന്ന പുസ്തകത്തിൽ റോത്കൊയെ ഉദ്ധരിച്ചു പറയുന്നൊരു കാര്യമുണ്ട് "ഒരു പെയിന്റിംഗ് ഒരനുഭവത്തിന്റെ ചിത്രമല്ല. അത് അനുഭവം തന്നെയാണ് " എന്ന് . റോത്കൊ പക്ഷെ അതാരുടെ അനുഭവമാണെന്ന് പറയുന്നില്ല. ചിത്രകാരന്റെതാകാം, കാഴ്ച ക്കാരന്റേതാകാം അതുമല്ലെങ്കിൽ രണ്ടുപേരുടേതുമാകാം. അതും അല്ലെങ്കിൽ അവരെക്കുറിച്ചു ചിന്തിക്കുന്ന വേറൊരാളുടേതുമാകാം. ഇതിലാരാരെ മാറ്റി മറിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ ആരാർക്കുമുന്പേ മരിക്കുന്നു എന്നത് വളരെ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നൊരു കാര്യമാണ്.
അബ്ബാസ് കര്യസ്ഥാമിയുടെ ക്ലോസ് എൻകൗണ്ടർ എന്ന ചിത്രത്തിൽ, ചിത്രത്തിന്റെ അവസാനം ഇറാനിലെ പ്രശസ്തനായ സവിധായകനായ മൊഹ്സീൻ മഖ്മൽബഫിന്റെ ബൈക്കിന്റെ പിറകിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അപരനായി അഭിനയിച്ചു ജയിലിൽ പോയ ഹൊസൈൻ സാബ്സിയാനെയും കൂട്ടി സാബ്സിയാൻ അപരനായി പറ്റിച്ച വീട്ടുകാരെ കാണാൻ മൊഹ്സീൻ മഖ്മൽബഫ് പോകുന്ന രംഗം ഷൂട്ടുചെയ്യുന്ന കാര്യസ്ഥമിയുടെ ഒരു നീണ്ട ഷോട്ട് ഉണ്ട്. ഒരു നിമിഷം കാഴ്ചക്കാരായി നാമെല്ലാവരും പതറി പോകുന്നൊരു രംഗമാണത്. ആരാണ് നായകൻ, ആരാണ് കഥാപാത്രം, ആരാണ് സംവിധായകൻ, ആരാണ് ചിത്രീകരണം നടത്തുന്നത് എന്താണ് കാല്പനികത, എന്താണ് യാഥാർഥ്യം എന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളും നിശബ്ദമാക്കപ്പെടുന്ന ഒരമൂർത്തമായ അനുഭവം.
മരണത്തിന്റെ ഭാഷ നിശ്ശബ്ദതയാണെന്നാദ്യമായി പറഞ്ഞതാരായിരുന്നു എന്നെനിക്കൊർമ്മയില്ല. ചരിത്രത്തിന്റെ ഇടനാഴികളിൽ കാലാകാലങ്ങളായി പലരും പറഞ്ഞുമടുത്തൊരു വാചകം മാത്രമാണെങ്കിലും, വളരെയൊന്നും വളച്ചുകെട്ടില്ലാതെ കര്യസ്തമി ക്ലോസെ എൻകൗണ്ടറിൽ നിശബ്ദതയ്ക്കു പലമാനങ്ങൾ ഉണ്ടെന്നു ഇവിടെ നമ്മോട് അലറിവിളിച്ചു പറയുന്പോഴും, ബധിരന്റെ ലോകത്തിലെ നിശബ്ദതയ്ക്കു അതിലും മുകളിൽ ഭയാനകതയാണെന്നു സ്പാനിഷ് ചിത്രകാരണനായ ഗോയ തന്റെ കേൾവി ശക്തിയില്ലാതെപോയ അവസാനകാലത്തെ ബ്ലാക് പെയിന്റിംങ്ങുകളിലൂടെ തിരിച്ചറിവ് നൽകുന്നു. വ്യക്തിയും വിശ്വാസവും അന്യം നിന്നുപോകുന്ന സ്പാനിഷ് ചരിത്രയാതനകളിലൂടെ കടന്നുപോയ കലാകാരൻ മരണത്തെ അമൂർത്തമാക്കുന്നതു (abstract), രാംകിങ്കർ ബെയ്ജ് ഗാന്ധിജിയുടെ പ്രതിമയിലൂടെ അന്വേഷിക്കുന്ന അതെ നിശബ്ദമായ മരണത്തിന്റെ മറുപക്കമായ ദൃശ്യവും ദാര്ശനികതയാണ് .
'ശൂന്യതയുടെ ഓർമക്കായി
ഒരു മരണത്തിന്റെ വിങ്ങൽ പോലെ
മനസ്സിൽ നിശബ്ദത നിറയുകയാണ്
നീ എന്റെ സുഹൃത്തോ
ഞാൻ നിന്റെ സുഹൃത്തോ അല്ല
ഒരു ദാർശനിക സ്വപ്നം പോലെ
നീ ഞാനോ
ഞാൻ നീയോ
നമ്മൾ നമ്മളോ അല്ല
ശൂന്യതയുടെ ഓർമക്കായി
ഒരു മരണത്തിന്റെ വിങ്ങൽ പോലെ
മനസ്സിൽ നിശബ്ദത നിറയുകയാണ്











